É o crescimento da matéria, ou o estágio de crescimento da matéria. A Madeira (mu 木) é a primeira fase do Wu Xing, sempre relacionada à expansão.

É de caráter yang, representa a primavera, o leste, a cor verde/azul, ao sabor azedo e está associada ao vento. A Madeira anuncia o início da vida, florescimento, sensualidade, fecundidade e precisa de umidade para prosperar. O Espírito Primordial da Madeira é representado pelo Dragão Azure (Qing Long).

Força e flexibilidade são atributos da madeira exemplificados pela imagem do bambu. Também está associada às qualidades de generosidade, cooperação e idealismo. A pessoa que manifesta atributos do elemento madeira de forma equilibrada é expansiva, extrovertida e socialmente consciente.

No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Água gera a Madeira, “como a chuva ou orvalho faz a vida vegetal florescer”. A Madeira gera Fogo, afinal “o fogo é gerado pela fricção de dois pedaços de madeira” e deve ser alimentado pela queima da Madeira. Como a madeira também representa o vento, ela nutre o fogo com o fluxo de oxigênio.

No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Madeira domina a Terra ligando-a com as raízes das árvores e extraindo sustento do solo. Já o Metal domina a Madeira, uma vez que o machado de Metal pode derrubar as maiores árvores. No sentido menos figurativo, a secura e o frio do Metal fazem com que madeira, árvores e plantas sequem e murchem (como acontece durante o outono).

Na Medicina Chinesa, os órgãos associados a esse elemento são o Fígado (Gan) e a Vesícula Biliar (Dan). Também está associada ao órgão de sentidos dos olhos, ao tecido dos tendões e à emoção da raiva.

O Fogo (huo 火) é o estágio de prosperidade da matéria e a segunda fase do Wu Xing.

É de caráter yang, seu movimento é ascendente e sua energia é convectiva. O Fogo está associado ao verão, ao sul, ao sol, à cor vermelha (associada à extrema sorte), ao sabor amargo e ao clima quente. O Espírito Primordial do Fogo é representado pelo Pássaro Vermelho (Zhu Que).

O Fogo está associado às qualidades de dinamismo, entusiasmo e criatividade; no entanto, também está ligado à inquietação, ansiedade e comportamento impulsivo. Da mesma forma, o fogo que fornece calor necessário para a vida, quando em excesso, pode queimar. 

No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Madeira gera Fogo, afinal “é gerado pela fricção de dois pedaços de madeira” e deve ser alimentado pela queima da Madeira. O Fogo gera Terra à medida em que “reduz tudo a cinzas, que se tornam parte da terra novamente”.

No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Água domina o Fogo pois “nada apagará um fogo tão rapidamente quanto a água”. Já o Fogo domina o Metal, pois “só pode ser derretido e forjado” pela chama ou pelo calor.

Na Medicina Chinesa, os órgãos associados a esse elemento são o Coração (Xin) e o Intestino Delgado (Xiaochang). Também está associado ao órgão de sentido da língua, ao tecido dos vasos e à emoção da euforia.

A Terra (tu 土) é o movimento de mudança da matéria e a terceira fase do Wu Xing.

Seu caráter é de equilíbrio entre yin e yang e seu movimento está centralizado, o que significa que se trata de uma energia estabilizadora e conservadora. Está associada à cor amarela, à virada de cada uma das quatro estações, ao sabor doce, ao clima úmido e fica no centro da bússola no cosmos chinês. O Espírito Primordial da Terra é representado pelo Dragão Amarelo.

Está associada às qualidades de paciência e praticidade. O elemento Terra também é nutritivo e procura unir todas as coisas consigo mesmo, a fim de trazer harmonia, enraizamento e estabilidade. Outros atributos incluem intelecto, responsabilidade e planejamento de longo prazo.

No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Fogo gera Terra à medida em que “reduz tudo a cinzas, que se tornam parte da terra novamente”. A Terra gera Metal pois “solidifica seus minerais para produzir metal”.

No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Terra domina a Água represando-a ou absorvendo-a. Já a Madeira domina a Terra quebrando-a e absorvendo seus nutrientes (pelas raízes).

Na Medicina Chinesa, os órgãos associados a esse elemento são o Baço-Pâncreas (Pi) e o Estômago (Wei). Também está associada ao órgão de sentido da boca, ao tecido dos músculos e à emoção da preocupação.

O Metal (jin 金) é o estágio de declínio da matéria e a quarta fase do Wu Xing.

É de caráter yin, seu movimento é para dentro e sua energia está em contração. O Metal está associado ao outono, ao oeste, ao sabor picante, à velhice, à secura e à cor branca.  O Espírito Primordial do Metal é representado pelo Tigre Branco (Bai Hu).

Os principais atributos do Metal são a firmeza, a determinação e a pureza. Representa as qualidades do outono – o momento em que a natureza se livra do que não é necessário e derrama suas folhas.

Isso significa que os atributos de deixar ir, cortar, desapego e simplicidade são as características do comportamento Metal. É o movimento de se voltar para a própria essência. A pessoa que manifesta atributos do elemento Metal é assertiva, rígida e autossuficiente, preferindo lidar com seus problemas sozinha.

No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Terra gera o Metal já que “todo metal tem que ser extraído da terra em que reside”. Quando o Metal é aquecido e resfriado, gotículas de água se formam sobre o Metal como resultado da condensação, desta forma, Metal gera Água.

No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), o Fogo domina o Metal, pois “só pode ser derretido e forjado por chama ou calor”. Já o Metal domina a Madeira uma vez que o machado de Metal é capaz de derrubar a árvore mais alta.

Na Medicina Chinesa, os órgãos associados a esse elemento são o Pulmão (Fei) e o Intestino Grosso (Dachang). Também está associado ao órgão de sentido do nariz, ao tecido da pele e à emoção da tristeza.

O Água (shui 水) é o estágio de morte da matéria e a quinta fase do Wu Xing.

É de caráter yin, seu movimento é para baixo e para dentro, e sua energia é de quietude e conservação. A Água está associada ao inverno, ao norte, ao frio, ao sabor salgado, à lua e à cor preta.  O Espírito Primordial da Água é representado pela Tartaruga Negra (Xuan Wu).

A Água está conectada com a escuridão, a frieza e o tempo em que tudo começa a morrer ou hibernar. Sua essência reside na não-ação. Este tempo yin profundamente nutritivo nos dá a energia, visão e propósito necessários para emergir na primavera.

A Água se move sem esforço e assume a forma exata de tudo o que a contém. Há uma sensação de fluxo e facilidade, de alinhamento com um propósito. Por isso, está associada à sabedoria e resiliência.

No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), Metal gera Água pois quando o Metal é aquecido e resfriado, gotículas de água se formam sobre o Metal como resultado da condensação. A Água gera Madeira na medida em que “chuva ou orvalho fazem a vida vegetal florescer”.

No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Água domina o Fogo pois “nada apagará um fogo tão rapidamente quanto a água”. Já a Terra domina a Água na medida em que os canais construídos na terra direcionam o fluxo e o solo absorve a água.

Na Medicina Chinesa, os órgãos associados a esse elemento são o Rim (Shen) e a Bexiga (Pangguang). Também está associada ao órgão de sentido dos ouvidos, ao tecido dos ossos e à emoção do medo.